Stregheria,Stregoneria ou Bruxaria Italiana são os nomes dados a Velha Religião ( Vecchia Religione) da região da Itália. Culto Pagão com origens nos velhos Mistérios Etruscos e Egeus. A Stregheria é uma Religião que é formada por diversos Clãs. (Tradições ou Familias), na maioria segue uma linhagem Hereditária e Oculta. O culto Streghe é diverso, mas segue principalmente os ensinamentos da Prima Streghe( Arádia ou Heródia).
A Deusa Diana e o Deus Cornifero Dianus Lucifero.

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Bruxo Callegari - TV Espelho Mágico

terça-feira, 26 de julho de 2011

Stregoneria - Stregheria ou Bruxaria Itáliana


Stregoneria é a palavra contemporânea comumente traduzida para como bruxaria. Italianos nativos crescem com a idéia de que stregoneria é uma forma de bruxaria maligna. E que possuem o mesmo estereótipo da bruxaria em outras crenças.

 O estereótipo de stregoneria na Itália apresenta a figura do Diabo como mestre das artes negras da magia. O praticante é tipicamente retratado como uma velha bruxa de quem se desconfiava e temia. No entanto, o curandeiro stregone ainda é procurado em segredo por muitas pessoas que necessitam o auxílio de suas artes místicas.

No decorrer deste artigo iremos explorar duas formas diferentes de stregoneria. Uma forma é a que aparece na cultura comum e das quais vários elementos são encontrados até mesmo na família média italiana. Estes são muitas vezes referidas como simplesmente "as coisas que fazemos." Em essência, isso é magia popular simples.


 Esta forma de stregoneria incorpora vários elementos católicos, como o rosário, a cruz, água benta, hóstias, santos, velas vigílias e orações.  Encantos variados contra a inveja e o "olho gordo" também são usados ​​para proteção, juntamente com feitiços simples, como o uso de azeite e água para detectar e banir forças malévolas. Entre os italianos nativos a diferença entre stregoneria e magia popular, é que stregoneria é usado para magia negra, e a popular para a magia branca ou (Magia do bem).

 Agora que temos visão para a forma comum de stregoneria (sua forma esotérica), vamos voltar para a outra forma de stregoneria, que é o mais antiga e vem-nos de tempos pré-cristãos.


  É, em essência, uma prática primitiva de magia influenciada pelas formas chamadas de magia maior que aparecem na magia cerimonial ocidental. Vislumbres deste tipo de stregoneria podem ser capturados nos contos antigos de bruxas.

 Na literatura ocidental, vemos a bruxa antiga convidando diversas fontes de energia. Um exemplo vem-nos dos contos de Medéia, uma bruxa grega. Nos contos, como os de Ovídio, Medéia aborda seus encantamentos para as estrelas, Hecate, Tellus, e a deusa da terra.

 Ela também constrói um altar para Hecate e outro para Hebe.

 Seus encantamentos revelam a conexão da bruxa para uma teologia antiga:


"Keeper Noite trustiest, dos meus segredos, e as estrelas que, junto com a lua, surgem na seqüencia do fogo da luz do dia, e você Hecate das três cabeças, que sabem tudo sobre meus projetos e vem para ajudar os encantamentos e as embarcações das bruxas, e a Terra, que fornecerá as bruxas com ervas poderosas, e Brisas, Ventos, montanhas, rios e lagos, e todos os deuses dos bosques e todos os deuses da noite, estar presente para me ajudar. Rainha da noite vagando, vê com bons olhos sobre esta causa.”


 O que vemos aqui é o chamando não só de divindades, mas de espíritos ou forças. A última é indicada pela inclusão do vento, montanhas, rios e lagos. Isso sugere duas coisas. Primeiro, podemos bem estar olhando para conceitos do Neolítico. Penso até que deve ser de um período anterior, antes da personificação de divindades de forças da natureza para a forma humana. Segundo, estamos olhando para um "culto noturno" - demonstrado pela inclusão de uma "rainha da noite errante" e "deuses da noite" para não mencionar a evocação da Noite e as próprias estrelas. Isso define a bruxaria para além da religião grega.

 Não há dúvida de que a bruxaria romana foi muito influenciada pela sua homóloga grega. Elementos de bruxaria romana aparecem na Bruxaria Italiana, mas outro aspecto importante é a influência da magia etrusca. No entanto, este tema é muito vasto para examinar.

 O autor Charles Leland, lida com isso muito bem em seu livro “Remains Etrusca Romana”, e ao leitor curioso indico a leitura desse  trabalho.

 Apesar da inclusão dos altares e da evocação de divindades nos contos de feitiçaria, os escritores gregos antigos se referem a ele como a religião ilícita. Este tópico é discutido no livro Bruxaria e Magia na Europa: Grécia Antiga e Roma (editado por Bengt Ankarloo Clark e Stuart, University of Pennsylvania Press, 1999).

 Ao longo dos séculos, a arte mágica da bruxaria foi o foco principal dos escritores. Isso resultou na idéia de que a bruxaria era simplesmente uma prática e não uma religião.

 Ironicamente, durante o período cristão dos julgamentos de bruxas, feiticeiras foram acusados ​​de adorar o diabo, que é um tema religioso. Mas a bruxaria continuaria a cair apenas sob a categoria de uma prática mágica.



 Séculos de ensaios em que as bruxas acusadas foram revelar mais detalhes de suas práticas e crenças, sugere fortemente que os caminhos da seita não eram de conhecimento comum.

 Este, por sua vez aponta para bruxas sendo ensinadas em segredo através de linhas de família ou participação em alguma forma de grupo ou sociedade interior ocultista. Em transcrições do julgamento as questões colocadas ao acusado não são dirigidas a descobrir qualquer coisa de natureza religiosa (novas ou antigas), mas em vez estão focados em práticas mágicas e más ações. É este retrato de bruxas e bruxaria que se espalha na cultura popular e cria o estereótipo negativo na mente da população.

A cultura italiana foi menos influenciada pela bruxaria do que era pela magia popular. Esta última é encontrada não só nas práticas e crenças comuns do povo italiano, mas também no folclore e contos de vários nativos.  Como pequenos fragmentos da feitiçaria, vários elementos de magia popular são encontrados em muitas famílias italianas.

 Em muitos casos, os membros da família não vêem tais coisas como bruxaria ou magia popular, mas simplesmente como "as coisas que fazemos".

 Folcloristas e antropólogos sociais apresentam várias teorias sobre as origens do folclore e magia popular, mas todos parecem concordar que as mudanças ocorreram dentro deles que alteraram os modelos originais.

 Isto é porque a pessoa média não está interessada em preservar as coisas exatamente como ele ou ela as encontrou.

 Em vez disso as coisas são muitas vezes adaptadas para uso pessoal e isso muda completamente vários elementos do folclore ou Magic Folk dentro da cultura.

 Em contraste, a bruxa é um preservador de tradições e conscientemente procura não alterar os ensinamentos e técnicas primitivos. As coisas podem ser adicionadas a bruxaria, mas os modelos originais são honrados e preservados.

 A arte da bruxaria é passada de bruxo para bruxo e não está disponível para a pessoa comum dentro da cultura italiana.

 Que pequenos elementos de bruxaria permanecem na cultura popular parecem evidentes por toda parte.

 O que estamos vendo na contemporaneidade é um movimento sub-cultural na Itália dos indivíduos e grupos interessados ​​no paganismo, bruxaria, magia e artes populares. Muitos desses candidatos têm deixado a fé católica e as restrições da sociedade. Infelizmente, eles tendem a carregar com eles os pré-conceitos básicos daquilo que eles aprenderam enquanto cresciam o que naturalmente alterou a sua percepção relacionada a coisas como a feitiçaria. Muito do que foi exposto, e veio a ser aceito em um ponto em suas vidas, veio da Igreja Católica. Influências adicionais vieram com os filmes, as revistas, qualquer publicação dos livros que estavam disponíveis.

  Infelizmente, estes não transmitiram coisas boas, apenas reforçaram alguns dos estereótipos. As práticas reais de bruxas permaneceram escondidas as vista dos comuns para não cair em profanação.

  Esta situação resultou na tentativa de recriar as coisas como stregoneria, de quaisquer fontes públicas disponíveis.

 Naturalmente essa desinformação gerou confusão, e a partir deste encontramos imprecisões e erros de identificação de bruxaria e magia popular.

  Um exemplo é o do grupo de Internet que se autodenomina "Stregoneria Italiana" que acolhe e mistura uma miscelânea de sistemas e práticas em um único conceito sob a bandeira da "Stregoneria Italiana." Outro exemplo é o local conhecido como Cozinha Rue, que apresenta os conceitos principais de magia popular e da cultura italiana, como se elas refletem um sistema coeso de práticas e crenças. Mas, como Stregoneria Italiana, o material apresentado não é representativo de iniciar ensinamentos, mas é simplesmente perspectiva de leigos sobre o que é realmente esse sistema esotérico que permanece fora do seu conhecimento e experiência.

O Rues 'Kitchen site hospeda um artigo que distorce a posição de Grimassi sobre Stregheria. Seu objetivo principal parece ser a de desorientar o leitor sobre o papel Grimassi na apresentação de "Stregheria", bem como uma tentativa de desacreditar a validade do sistema.

 A primeira alegação errônea é que Grimassi deu a palavra, "Stregheria" um completo " makeover. " No entanto, o fato é que Grimassi, apresenta a Stregheria como uma forma religiosa de feitiçaria primitiva ligada com os cultos a deusa Diana, está em consonância com escritos pré-existentes sobre Stregheria.

 Esses escritos incluem os escritos do século 17 Giralamo Tartarotti, os escritos do século 19 do folclorista Charles Leland, e uma variedade de transcrições dos julgamentos em que os nomes deusa "Diana" e outros aparecem. Portanto, a acusação contra Grimassi é infundada e injustificada como ele claramente não inventou um "makeover" desses conceitos.

Uma declaração desonesta é que o que Grimassi apresenta “parece exatamente com a Wicca moderna, com uma versão italiana.

 " Isto é afirmado de uma forma que sugere engano por parte do  Sr. Grimassi.
 No entanto, em seu livro Witchcraft italiano , Grimassi afirma claramente que o material é uma mistura de bruxaria italiana com elementos da Wicca.
 O livro também deixa claro que seu foco está na "Tradição Aridian", que Grimassi afirma é um tema moderno que ele criou (com base em um modelo mais antigo). Neste, vemos que Grimassi é franco em sua apresentação de Stregheria como uma mistura, e não é qualquer engano como sugerido por seus críticos.

 Outra alegação falsa é que  a Stregheria, como Grimassi apresenta, é "totalmente irreconhecível" para os italianos que cresceram em uma tradição da real de família de streghes. Isto implica que o crítico não tem conhecimento pessoal do que constitui as tradições da família autêntica em bruxaria, que é altamente duvidoso quando se olha para outros comentários deste indivíduo. Em qualquer caso, o e-mail de leitores enviado para Grimassi de nativos italianos, demonstra que existem muitas semelhanças entre seus escritos e as práticas do povo italiano, alegando praticarem a bruxaria (embora certamente não os elementos de Wiccanos). Portanto, embora algumas coisas pudessem ser irreconhecíveis, em tradições de família italiana, muitos são reconhecidos, e assim a afirmação de que o material de Grimassi é completamente irreconhecível, é completamente falso!


 A declaração final errônea é que Stregheria é uma "única"  "construção moderna, com uma etiqueta antiga a qual ele deu uma capa de modernismo." O fato é que tanto a palavra "Stregheria" e o conceito de como uma forma de bruxaria religiosa associada com Diana, não é moderna ou único. No entanto o que é uma construção moderna por Grimassi é a Tradição Aridian da qual ele escreve em seu livro Witchcraft italiano (anteriormente intitulada Caminhos da Strega), e seu livro Bruxaria Hereditária. Note-se que a Tradição Aridian não é "Stregheria" em si, mas está sob a sombra da Stregheria é a religião antiga de Old Witch Itália, e a Tradição Aridian é um sistema ítalo-americano contemporânea, baseado nela, mas adotando elementos modernos de outras fontes também.

 Em resumo, temos olhado para os dois tipos de Stregoneria.

 Uma deles é o que é conhecido por praticantes de linhagem que foram treinados e iniciado nas artes atemporais.

 A outra versão é que o que é imaginado por não-iniciados, que são compostas de pessoas comuns crescendo com os estereótipos da cultura popular. E, como vimos, não é incomum para os fragmentos de magia popular a serem praticados entre a média das famílias italianas. Esses elementos provêm dos simples não-iniciado os níveis de cultura popular e são facilmente reconhecíveis pelo homem rotineiro.

  Os ensinamentos dos iniciados, não fazem parte da cultura popular, mas permanecem disponíveis apenas para uma sociedade interna e fechada. Por outro lado a perspectiva do leigo é facilmente encontrada em sites como Stregoneria Italiana e Cozinha Rue.

 Esperemos que venha um dia quando a Stregoneria autêntica será escrita  em websites, assim como elementos da bruxaria italiana autêntica foram trazidos à luz através dos esforços da Stregheria iniciada por Raven Grimassi .


 Grimassi está atualmente trabalhando em um novo livro, cujo título provisório é
A Bruxaria da Itália Antiga .

 Este livro apresentará a bruxaria italiana com mais autênticidade sem os elementos do sistema Wiccan Aridian caracterizado em trabalhos anteriores por Grimassi. Este livro vai ajudar a demonstrar o que é autêntico e que não é, e continuará a demonstrar as diferenças entre Stregheria em si (como um todo) e o ramo ítalo-americano formada por Grimassi sob o nome da tradição Aridian.

  Este será o primeiro livro escrito por um praticante de feitiçaria iniciática  italiana, para divulgar o que tem sido mantida em segredo por gerações.

 Grimassi sente que, devido à persistência de informações falsas e distorções deliberadas na Internet, que chegou à hora de finalmente separar o joio do trigo.


Valdir Callegari



Pesquisa e tradução : stregheria.com

sábado, 23 de julho de 2011

Mitologia Nórdica

A mitologia nórdica, também chamada de mitologia germânica, mitologia viking ou mitologia escandinava se refere a uma religião pré-cristã, crenças e lendas dos povos escandinavos, incluindo aqueles que se estabeleceram na Islândia, onde a maioria das fontes escritas para a mitologia nórdica foram construídas. Esta é a versão mais bem conhecida da mitologia comum germânica antiga, que inclui também relações próximas com a mitologia anglo-saxônica. Por sua vez, a mitologia germânica evoluiu a partir da antiga mitologia indo-européia.
A mitologia nórdica é uma coleção de crenças e histórias compartilhadas por tribos do norte da Germânia (atual Alemanha), sendo que sua estrutura não designa uma religião no sentido comum da palavra, pois não havia nenhuma reivindicação de escrituras que fossem inspirados por algum ser divino. A mitologia foi transmitida oralmente principalmente durante a Era Viking, e o atual conhecimento sobre ela é baseado especialmente nos Eddas e outros textos medievais escritos pouco depois da cristianização.
No folclore escandinavo estas crenças permaneceram por mais tempo, e em áreas rurais algumas tradições são mantidas até hoje, recentemente revividas ou reinventadas e conhecidas como Ásatrú ou Odinismo. 

A mitologia remanesce também como uma inspiração na literatura assim como no teatro e no cinema.



A família é o centro da comunidade, podendo ser estreitamente relacionada com a fertilidade-fecundidade quanto com a agressividade de um povo hostil e habituado as guerras, em uma sociedade totalmente rural que visa a prosperidade e a paz para si. Deste modo, a religião é muito mais baseada no culto do que no dogmatismo ou na metafísica, uma religiosidade baseada em atos, gestos e ritos significativos, muitas vezes girando em torno de festividades a certos deuses, como Odin e Tîwaz (identificado por alguns estudiosos como predecessor de Odin).
Pode-se dizer que a religião viking não existia sem um ritual e abordava exclusivamente o culto aos ancestrais; era uma religião que ignorava o suicídio, o desespero, a revolta e mais do que tudo, a dúvida e o absurdo. Segundo alguns autores, era "uma religião da vida".


Fontes

 A maior parte desta mitologia foi passada adiante oralmente, sendo que grande parte dela foi perdida. Há também o Gesta Danorum, desenvolvido pelo dinamarquês Saxo Grammaticus onde, entretanto, os deuses nórdicos estão descaracterizados fortemente.
A Prose of Younger Edda foi escrita no início do Século XIII. À primeira vista, ele parece um manual para aspirantes a poetas, que lista e descreve os contos tradicionais que deram forma à base de expressões poéticas padronizadas, tais como os kennings. O autor da Prose of Younger Edda é reconhecido como sendo Snorri Sturluson, o renomado chefe, poeta e diplomata da Islândia.
O Elder Edda (também conhecido como o Edda Poético) foi escrito aproximadamente 50 anos mais tarde. Contém 29 poemas longos, sendo que 11 tratam sobre as divindades germânicas e o resto se referem aos heróis legendários como Sigurd, da Saga de Volsunga (o Siegfried da versão alemã do poema Nibelungenlied). Embora os estudiosos acreditem que esta coleção de poemas tenha sido desenvolvida mais tarde do que o Younger Edda, é creditado o nome de Elder Edda para esta obra por causa da antiguidade atribuída aos textos.
Além destas fontes, há diversas lendas que sobrevivem no folclore escandinavo, e há centenas de nomes de lugares na Escandinávia cuja origem se encontra nos deuses da mitologia nórdica. Algumas inscrições rúnicas, tais como Rök Runestone e o amuleto de Kvinneby, fazem referências a mitologia. Há também diversas imagens entalhadas na pedra que descrevem cenas da mitologia nórdica, tais como a viagem de pesca de Thor, cenas da saga de Völsunga, Odin e Sleipnir, Odin sendo devorado por Fenrir, e Hyrrokkin viajando ao funeral de Balder. Há também imagens menores, tais como os figuras que descrevem os deuses Odin (com só um olho), Thor (com seu martelo) e Freyr.

Cosmologia


Na mitologia nórdica (ou mitologia anglo-saxônica), se acreditava que a terra era formada por um enorme disco liso. Asgard, onde os deuses viviam, se situava no centro do disco e poderia ser alcançado somente atravessando um enorme arco-íris (a ponte de Bifrost). Os gigantes viviam em um domicílio equivalente chamado Jotunheim (Casa dos Gigantes). Uma enorme ábade no subsolo escuro e frio formava o Niflheim, que era governada pela deusa Hel. Este era a moradia eventual da maioria dos mortos. Situado em algum lugar no sul ficava o reino impetuoso de Musphelhein, repouso dos gigantes do fogo. Outros reinos adicionais da mitologia nórdica incluem o Alfheim, repouso dos elfos luminosos (Ljósálfar), Svartalfheim, repouso dos elfos escuros, e Nidavellir, as minas dos anões. Entre Asgard e Niflheim estava Midgard, o mundo dos homens (veja também a Terra Média).

Os mundos da mitologia nórdica

Não há uma clara definição sobre quais seriam os mundos da mitologia nórdica, pois muitos se sobrepõem e vários nomes são utilizados, designando, normalmente, o mesmo lugar. Diferentemente de outras culturas mitológicas, na nórdica não há uma clara definição sobre os lugares que, as vezes, são separados por mares ou oceanos, não constituindo mundos separados na acepção da palavra. Deste modo, podemos verificar a existência de nove mundos, conhecidos como os Nove Mundos da Mitologia Nórdica, que podem ser considerados os principais:
  • Asgard (Ásgarðr)
  • Midgard (Miðgarðr)
  • Jotunheim (Jötunheimr)
  • Vanaheim (Vanaheimr)
  • Alfheim (Álflheimr)
  • Musphelhein
  • Svartalfheim
  • Nidavellir
  • Niflheim

Seres sobrenaturais

 Há três "clãs" de divindades: os Æsir, os Vanir e os Iotnar (referenciados como os gigantes neste artigo). A distinção entre o Æsir e o Vanir é relativa, pois na mitologia os dois finalmente fizeram a paz após uma guerra prolongada, ganha pelos Æsir. Entre os embates houve diversas trocas de reféns, casamentos entre os clãs e períodos onde os dois clãs reinavam conjuntamente. Alguns deuses pertencem à ambos os clãs. Alguns estudiosos especulam que esta divisão simboliza a maneira como os deuses das tribos invasoras indo-europeias suplantaram as divindades naturais antigas dos povos aborígenes, embora seja importante notar que esta afirmação é apenas uma conjectura. Outras autoridades (compare Mircea Eliade e J.P. Mallory) consideram a divisão entre Æsir/Vanir simplesmente a expressão dos nórdicos acerca da divisão comum Indo-Européia acerca das divindades, paralela aos deuses Olímpicos e os Titãs da mitologia grega, e algumas partes do Mahabharata.
O Æsir e o Vanir são geralmente inimigos dos Iotnar (Iotunn ou Jotuns no singular; Eotenas ou Entas, em inglês arcaico). São comparáveis ao Titãs e aos Gigantes da mitologia grega e traduzidos geralmente como "gigantes", embora trolls e demônios sejam sugeridos como alternativas apropriadas. Entretanto, os Æsir são descendentes dos Iotnar e tanto os Æsir como os Vanir realizaram diversos casamentos entre eles. Alguns dos gigantes são mencionados pelo nome no Eddas, e parecem ser representações de forças naturais. Há dois tipos gerais de gigante: gigantes da neve e gigantes do fogo. 


Havia também elfos e anões e, apesar de seu papel na mitologia ser bastante obscuro, normalmente são apresentados tomando o partido dos deuses.


Além destes, há muitos outros seres supernaturais: Fenris (ou Fenrir) o lobo gigantesco, e Jormungard, a serpente do mar que circula o mundo inteiro. Estes dois monstros são descritos como primogênitos de Loki, o deus da mentira, e de um gigante.


 Hugin e Munin (pensamento e memória), são criaturas mais benevolentes, representadas por dois corvos que mantêm Odin, o deus principal, informado do que está acontecendo na terra; Ratatosk, o esquilo que atua como mensageiro entre os deuses e Yggdrasil, a árvore da vida, figura central na concepção deste mundo.
Assim como muitas outras religiões politeístas, esta mitologia não apresenta o característico dualismo entre o bem e o mal da tradição do oriente médio. Assim, Loki não é primeiramente um adversário dos deuses, embora se comporte frequentemente nas histórias como o adversário primoroso contra o protagonista Thor, e os gigantes não são fundamentavelmente malignos, apesar de normalmente rudes e incivilizados. 

O dualismo que existe não é o mal contra o bem, mas a ordem contra o caos. Os deuses representam a ordem e a estrutura visto que os gigantes e os monstros representam o caos e a desordem.


Völuspá: a origem e o final do mundo


 A origem e o final eventual do mundo são descritas em Völuspá ("A profecia das Völva" ou "A profecia de Sybil") , um dos poemas mais impressionantes no Edda poético. 


Estes versos assombrados contêm uma das mais vívidas criações em toda a história religiosa e representa a destruição do mundo, cuja originalidade está na sua atenção aos detalhes.
No Völuspá, Odin, deus principal do panteão dos nórdicos, conjura do espírito de um Völva morto (Shaman ou Sybil) e requer que este espírito revele o passado e o futuro. 

O espírito se mostra relutante: "O que você pede de mim? Porque você me tenta?"; mas como ela se encontra morta, não mostra nenhum medo de Odin, e continuamente o pergunta, de forma grosseira: "Bem, você quer saber mais?" Mas Odin insiste: se deve cumprir sua função como o rei dos deuses, deve possuir todo o conhecimento. Uma vez que o sybil revela os segredos de passado e de futuro, cai para trás em forma de limbo: "Eu dissiparei agora".

O passado

No início havia somente o mundo das névoas, Niflheim e o mundo de fogo, Musphelhein, e entre eles havia o Ginungagap, "um grande vazio" no qual nada vivia. Em Ginungagap, o fogo e a névoa se encontraram formando um enorme bloco de gelo. Como o fogo de Musphelhein era muito forte e eterno, o gelo foi derretendo até surgir a forma de um gigante primordial, Ymir, que dormiu durante muitas eras. O seu suor deu origem aos primeiros gigantes. E do gelo também surgiu uma vaca gigante, Audumbla, cujo leite jorrava de suas tetas primordiais em forma de 4 grandes rios que alimentavam Ymir. A vaca lambeu o gelo e libertou o primeiro deus, Buro, que foi pai de Borr, que por sua vez foi pai do primeiro Æsir, Odin, e seus irmãos, Vili e Ve. Então, os filhos de Borr, Odin, Vili e Ve, destroçaram o corpo de Ymir e, a partir deste, criaram o mundo. De seus ossos e dentes surgiram as rochas e as montanhas e de seu cérebro surgiram as nuvens.


Os deuses regularam a passagem dos dias e noites, assim como das estações. Os primeiros seres humanos eram Ask (carvalho) e Embla (olmo), que foram esculpidos em madeira e trazidos à vida pelos deuses Odin, Honir/Vili e Lodur/Ve. Sol era a deusa do sol, filha de Mundilfari e esposa de Glen. Todo dia, ela montava através do céu em sua carruagem puxada por dois cavalos nomeados Alsvid e Arvak. Esta passagem é conhecida como Alfrodul, que significa "glória dos elfos", que se tornou um kenning comum para o sol. Sol era perseguida durante o dia por Skoll, um lobo que queria devorá-la. Os eclipses solares significavam que Skoll quase a capturava. Na mitologia, era fato que Skoll eventualmente conseguia capturar Sol e a devorava; entretanto, a mesma era substituída por sua filha. O irmão de Sol, a lua, Mani, era perseguido por Hati, um outro lobo. Na mitologia nórdica, a terra era protegida do calor do sol por Svalin, que permanecia entre a terra e a estrela. Nas crenças nórdicas, o sol não fornecia luz, que emanava da juba de Alsvid e Arvak.
A Sybil descreve a enorme árvore que sustenta os nove mundos, Yggdrasil e as três Nornas (símbolos femininos da fé inexorável, conhecidas como Urðr (Urdar), Verðandi (Verdante) e Skuld, que indicam o passado, a atualidade e futuro), as quais tecem as linhas do destino. Descreve também a guerra inicial entre o Æsir e o Vanir e o assassinato de Balder. Então, o espírito gira sua atenção ao futuro.


O futuro

 A visão antiga dos nórdicos sobre o futuro é notavelmente sombria e pálida. No final, as forças do caos serão superiores em número e força aos guardiões divinos e humanos da ordem. Loki e suas crianças monstruosas explodirão suas uniões; os mortos deixarão Niflheim para atacar a vida. Heimdall, guardião das divindades, convocará os deuses com o soar de sua trombeta de chifre. Se seguirá uma batalha final entre ordem e caos(Ragnarök), que os deuses perderão, como é seu destino. Os deuses, cientes de sua sina, recolherão os guerreiros mais finos, o Einherjar, para lutar em seu lado quando este dia vier. No entanto, no final, seus poderes serão pequenos para impedir que o mundo caia no caos onde ele se emergiu, e os deuses e seu mundo serão destruídos. Odin será engolido por Fenrir, o lobo. Mesmo assim, ainda haverá alguns sobreviventes, humanos e divinos, que povoarão um mundo novo, para começar um novo ciclo. Ou assim Sybil nos diz; os estudiosos ainda se dividem na interpretação das últimas estrofes e deixam em dúvida se esta não foi uma adição atrasada ao mito por causa da influência cristã. Se a referência for anterior a cristianização, o mito do final dos tempos do Völuspá pode refletir uma tradição indo-européia que se deriva dos mitos do zoroastrismo persa. O zoroastrismo inspirou também os mitos de final de mundo do judaísmo e do cristianismo.

Os Reis e os heróis


A mitologia nórdica não trata somente dos deuses e das criaturas supernaturais, mas também sobre heróis e reis. Muitos deles, provavelmente, existiram realmente e as gerações de estudiosos escandinavos tentam extrair a história do mito a partir das sagas. Às vezes, o mesmo herói ressurge em diversas formas dependendo de que parte do mundo germânico os épicos sobreviveram. Como exemplos temos o Völund/Weyland e Siegfried/Sigurd, e provavelmente em Beowulf/Bödvar Bjarki. Outros heróis notáveis são Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Heron T.K.S., O Anel de Sigurd, Ivar Vidfamne e Harald Hildetand. Notáveis também são as shieldmaidens, que eram as mulheres "comuns" que tinham escolhido o caminho do guerreiro.

Adoração germânica

Os Centros da Fé

 As tribos germânicas raramente ou quase nunca tiveram templos em um sentido moderno. O Blót, a forma de adoração praticada pelos germânicos antigos e os povos escandinavos se assemelham aos dos celtas e dos bálticos, ocorrendo normalmente em bosques considerados sagrados. Poderiam também ocorrer em casas e/ou em altares simples de pedras empilhadas conhecidas como horgr. Entretanto, parece ter havido alguns centros mais importantes, tais como Skiringsal, Lejre e Uppsala. Adan de Bremen reivindica que houve um templo em Uppsala com três estátuas de madeira de Thor, de Odin e de Freyr.

 

 

Sacerdotes

 Apesar de parecer que um certo tipo do sacerdócio possa ter existido, nunca houve um caráter profissional e semi-hereditário como o arquétipo do druida céltico. Isto ocorre porque a tradição xamanista foi mantida pelas mulheres, as Völvas. É geralmente aceito que os reinados germânicos evoluíram a partir dos escritórios dos sacerdotes. O papel de sacerdócio do rei condizia com o papel comum do godi, que figurava como o chefe de um grupo de famílias e que administrava os sacrifícios.

Sacrifícios humanos

 O único testemunho ocular do sacrifício humano germânico sobreviveu no conto de Ibn Fadlan sobre um enterro do navio de Rus, onde uma escrava menina se ofereceu para acompanhar seu senhor ao mundo seguinte. Testemunhos mais indiretos são dados por Tacitus, Saxo Grammaticus e Adan de Bremen. O Heimskringla descreve que o rei sueco Aun sacrificou nove de seus filhos em um esforço para prolongar sua vida até que seu trabalho o impediram de matar seu último filho, Egil. De acordo com Adam de Bremem, os reis suecos sacrificavam escravos do sexo masculino a cada nono ano durante os sacrifícios de Yule no Templo em Upsalla. Os suecos tinham o direito de eleger e depôr os próprios reis, e tanto o rei Domalde e o rei Olof Trätälja são conhecidos por terem sido sacrificados após anos de inanição. Odin foi associado com a morte por enforcamento, e uma prática possível do sacrifício de Odin por estrangulamento tem alguma sustentação arqueológica na existência de corpos preservados perfeitamente pelo ácido das turfas em Jutland. Um exemplo é Homem de Tollund. Entretanto, não há nenhum testemunho escrito que interprete explicitamente a causa destes estrangulamentos, que poderiam, obviamente, ter outras explicações.

Interações com o cristianismo



 Um problema complexo ao interpretar esta mitologia é que, frequentemente, os testemunhos mais próximos que existem das épocas mais remotas foram escritos por cristãos. Como um exemplo de caso, o Younger Edda e o Heimskringla foram escritos por Snorri Sturluson no Século XIII, após quase duas centenas de anos depois que a Islândia se tornou cristã, em torno do ano 1000, em um momento histórico sob um intenso clima político anti-pagão na Escandinávia.
Virtualmente, toda a literatura sobre as sagas vikings se originou na Islândia, uma ilha relativamente pequena e remota. Mesmo contando com o clima de tolerância religiosa que permanecia naquela época nesta região, Sturluson foi guiado por um ponto de vista essencialmente cristão. O Heimskringla, cujas cópias são tão difundidas na Noruega atual quanto a Bíblia, fornece algumas introspecções interessantes nesta direção. Snorri Sturluson introduz Odin como um lorde guerreiro mortal da Ásia que adquire poderes mágicos, se estabelece na Suécia, e se torna um semi-deus após sua morte. Ao remover a divindade de Odin, Sturluson fornece então a história de um pacto do rei sueco Aun com o Odin para prolongar sua vida, sacrificando seus filhos. Mais tarde, no Heimskringla, Sturluson apresenta em detalhes como o Santo Olaf Haroldsson converteu brutalmente os escandinavos ao cristianismo.
Por outro lado, a Suécia teve uma série de guerras civis durante o século XI, que terminou com a queima do templo em Uppsala.
A conversão não aconteceu rapidamente, independente se a nova fé fosse mais ou menos imposta pela força. O clérigo trabalhou fortemente no sentindo de ensinar à população que os deuses nórdicos eram apenas demônios, mas seu sucesso era limitado e os deuses nunca se tornaram realmente malignos na mente popular. Dois achados arqueológicos extremamente isolados podem ilustrar quanto tempo a cristianização levou para atingir toda a região. Os estudos arqueológicos das sepulturas na ilha sueca de Lovön mostraram que a cristianização levou entre 150 a 200 anos.
Do mesmo modo, na cidade comercial de Bergen, duas inscrições rúnicas do século XIII foram encontradas, onde a primeira diz pode Thor o receber, pode Odin possui-lo. A segunda inscrição é um galdra que diz eu entalhei runas de cura, eu entalhei runas de salvação, uma vez contra os elfos, duas vezes contra os trolls, três vezes contra os thurs. A segunda menciona também a perigosa valquiria Skögul.


Apesar de haver poucos testemunhos do século XIV até o século XVIII, o clérigo, tal como Olaus Magnus (1555) escreveu sobre as dificuldades de extinguir a opinião antiga sobre os deuses antigos. o Þrymskviða parece ter sido uma das raras canções que resistiram ao tempo, como a romântica Hagbard e o Signy. As versões conhecidas de ambas foram registradas nos séculos XVII e XIX. No século XIX e no início do século XX, os folcloristas suecos documentaram o que o povo comum acreditava, e o que eles deduziram era que muitas tradições dos deuses da mitologia nórdica haviam sobrevivido. Entretanto, as tradições estavam muito longe do sistema coeso desenvolvido por Snorri. A maioria dos deuses tinham sido esquecidos e somente o caçador Odin e a figura de matador de gigantes de Thor aparecia em numerosas lendas. Freya era mencionado algumas vezes e Balder sobrevivia somente nas lendas sobre nomes de lugares.


Outros elementos da mitologia nórdica sobreviveram sem ser percebido como tal, em especial a respeito dos seres sobrenaturais no folclore escandinavo. Além disso, a opinião dos nórdicos sobre o destino foi muito firme até épocas modernas. Desde que o inferno cristão se assemelhou ao domicílio dos mortos na mitológia nórdica, um dos nomes foi aproveitado da fé antiga, Helvite, isto é, punição de Hel. Alguns elementos das tradições de Yule foram preservados, como a tradição sueca de matar um porco durante o Natal, que era originalmente parte do sacrifício a Frey.


Influências modernas


DiaAlemãoInglêsOrigem
Segunda-feiraMontagMondaydia da Lua
Terça-feiraDienstagTuesdaydia de Tyr
Quarta-feiraMittwochWednesdayMeio da Semana (alemão), dia de Odin (Woden ou Wotan)
Quinta-feiraDonnerstagThursdaydia do trovão (alemão), dia de Thor (inglês)
Sexta-feiraFreitagFridaydia de Freyja
SábadoSamstagSaturdaySabá (alemão), dia de Saturno (inglês)
DomingoSonntagSundaydia do Sol
Os deuses germânicos deixaram traços no vocabulário moderno. Um exemplo desta influência é alguns dos nomes dos dias da semana. A influência se deu após os nomes dos dias da semana serem desenvolvidos e espalhados pela língua dominante antiga, o latim, que definia os dias como Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus e Saturno. Os nomes de terça-feira a sexta-feira foram substituídos completamente pelos equivalentes germânicos dos deuses romanos. Em inglês, Saturno não foi substituído, enquanto sábado foi renomeado após a definição do sabbath em alemão, e é chamado "dia da lavagem" na Escandinávia.
Mais recentemente, surgiram tentativas na Europa e nos Estados Unidos de reviver a velha religião pagã sob o nome de Ásatrú ou o Heathenry. Na Islândia, o Ásatrú foi reconhecida pelo estado como uma religião oficial em 1973, que legalizou suas cerimônias da união, nomenclatura dada as crianças e outros tipos de cerimoniais. É também reconhecida com uma religião oficial e legal na Dinamarca e na Noruega, apesar de recente.




Ártemis - Diana

Ártemis do latim Diana, é filha de Zeus e Latona, e irmã gêmea de Febo (Apolo), essa dinvidade nasceu na ilha de Delos é a personificação da pureza e da castidade, considerada protetora dos jovens e das donzelas que conservam a inocência e virgindade. Sua mãe, ao ficar grávida, despertou a ira de Hera, esposa de Znenhum eus, e por isso foi perseguida por ela de tal forma que quando aproximou-se a época do parto lugar aceirava recebe-la , temendo a vingança da deusa Hera. Somente na ilha de Delos, Latona consegui abrigar-se para dar a luz aos gêmeos que esperava, porém como Lífia, deusa dos partos e filha de Hera, foi detida no Olimpo, Latona ficou sozinha em Delos. Ártemis foi a primeira a nascer ajudando seu irmão, Apolo a sair do ventre materno.

Testemunha das dores sofridas pela mãe no momento do parto, Ártemis desenvolveu em razão grande aversão pelo casamento, obtendo de seu pai (Zeus) permissão para nunca casar-se permanecendo assim casta (virgem).Essa foi a razão pela qual Zeus a concedeu uma comitiva de sesenta ninfas do mar (Oceanias, filhas do Oceano e de Tétis, segundo Hesíodo em número são três mil) e mais vinte ninfas terrestres chamadas de Ásias (dinvidades dos bosques, dos montes e dos rios, que personificam determinadas forças naturais, em início o princípio úmido dos rios, das fontes, etc.).

Ártemis ou Diana, deusa da caça, é a mais pura das dinvidades, sempre foi uma fonte de inspiração inesgotável dos artistas. Ela é, ao mesmo tempo, nobre e bela, severa e elegante, ofuscando com sua presença todas as ninfas que compõe seu séquito. Adorada também como Potêmia, nas proximidades das fontes e dos rios, recebe uma veneração especial por parte dos camponeses, que a considera dinvidade protetora dos campos, favorecendo a multiplicação das espécies vegetais e animais. Seu pai a presenteou com arcos e flechas de prata, além de uma lira tambem de prata, tudo obra de Hefesto (Vulcano) o deus do fogo e das forjas, que sendo um dos inúmeros filhos de Zeus é tambem irmão de Ártemis.

Era costume da deusa Ártemis banhar-se nas águas cristalinhas das fontes. Certa vez enquanto banhava-se, foi surpreendida pelo caçador Acteon que passava por acaso com seus cães pelas redondezas e para ali dirigiu-se para saciar sua sede. Por isso foi transformado em um viado (cervo) e acabou sendo vitimado por sua própria mantilha. Uma outra lenda conta que tendo Ártemis apaixonado-se pelo jovem Orion, decidiu casar-se com ele apesar do voto de castridade que havia feito. Porém seu irmão, Apolo, impediu esse enlance praticando uma grande perfídia: como estava com ela em uma praia desafiou a a flechar um ponto negro, distante em baixo da água. Ártemis prontamente retesou o arco e atingiu o alvo, que afundou deixando espuma ensanguentadas na superfície do mar. Era Orion que ali nadava. Ao saber do desastre, Ártemis, cheia de desespero consegui , do pai, que transformasse o amado em constelação.
 Na mitologia, Ártemis é considerada uma caçadora infatigável, é a deusa dos animais selvagens e da caça, bem como dos animais domésticos, isso explica o motivo pelo qual é cultuada em templos rústicos no meio das florestas onde os caçadores oferecem a ela sacrifícios. Assim como Febo (Apolo), seu irmão, a deusa tem diferentes nomes: na Terra é Ártemis ou Diana; no Céu, é chamada de Lua; nos Infernos, é chamada Hécate. Dessa forma as duas divindades irmãs tem funções aparentemente gêmeas (a de clarear o mundo, iluminá-lo), porque quando Febo desaparecia no hirizonte conduzindo seu carro do Sol, Ártemis, a Lua, resplandecia nos céus.



O mais famoso santuário de Ártemis ficava em Éfeso. Considerado uma das sete maravilhas do mundo, ele foi incendiado duas vezes: na primeira, as Amazonas foram as responsáveis, e na segunda vez em 356 a.C., por Erostrato, um incendiário grego que pretendia perpetuar o seu nome na história. O templo foi definitivamente destruído em 263 a.C., duranre o império de Galeano. Outro santuário afamado ficava no bosque junto ao lago Nemi, perto de Arícia. Pela tradição, o sacerdote devia ser um escravo fugitivo que matasse o antecessor em combate. Em Roma, o seu mais importante templo localizava-se no monte Aventino e teria sido construído pelo rei Servius Tulius no século VI a. C. Festejam-na nos idos (dia 13) de agosto.

É representada, como caçadora que é, vestida de túnica, calçando coturno e trazendo consigo a aljava sobre a espádua, com um arco na mão e um cão ao seu lado. Outras vezes ela é vista acompanhada de suas ninfas, tendo a fronte ornada de um crescente. Ela também é mostrada ora no banho, ora em atitudes de repouso, recostada a um veado, acompanhada de dois cães; ou então em um carro puxado por corças, mas trazendo sempre o seu arco e aljava cheia de flechas.




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